Video

 

 

SHALOM

We are a multinational family of God, Jews and non-Jews, who wait daily for the coming of the Messiah...the second time.

 

Find Our More

RADIO

We are LIVE every Saturday on the Radio!
You can listen to our morning service every Saturday at 11am on Russian Radio 7, and on our website. You can also watch live video streams at the same time in our live video section

Find Our More

EVENTS

Our congregation has many different ministries
- Worship Ministry and Preaching
- Festival Ministry
- Children's Ministry

Find Out More

Our Mission

1. To teach and inspire  people to have a personal relationship with the Creator of the world, the God of Abraham, Isaac and Jacob.  We want people to learn the Jewish roots of their faith.

2. Exalt Yeshua, the Messiah of Israel, through the Good news (Besorah), through the teachings of the Torah, Shabbat classes, the Feasts of the Adonai, worship, charity and exc.  

Print

Путь к святости. Об отсчете Омера.

Written by Israel. Posted in Blog

Путь к святости. Стенограмма беседы об отсчете Омера.

 

 Автор: рав Алекс Бленд

 Мы находимся с вами сразу после праздника Песах. Первый день праздника только миновал,  и мы сейчас внутри праздника. Эти дни называются «холь амоэд» или праздники будней. Они длятся с первого по седьмой день праздника Песах и начиная с вечера первого праздничного дня у нас существует заповедь, которая на иврите называется «сфират а-омер» или «отсчет омера». Об этой заповеди мы читаем в книге Ваикра или Левит в 23:15 говорит:

 

«отсчитайте себе после первого дня праздников, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель, до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней…»

 

 

О чем здесь идет речь? В первый день по окончании праздника Песах, вечером срезали первый сноп пшеницы. Во времена Храма это происходило торжественно, это был большой праздник, праздник первинок, первого снопа и это еще, если мы помним, день воскресения Иешуа.  И мы об этом поговорим, о том как это связано.

 

В течении сорока девяти дней каждый день приносили сноп в Храм, в пятидесятый день по окончании семи недель приносили хлебную жертву. Это время перехода от зерна к хлебу. Слово «хита» пшеница связано со словом  «очищать, стерилизовать» отсюда и слово «грех» потому что через грех является наша нечистота. Через нарушение закона она познается, и она нуждается в стерилизации, в очищении. Поэтому, мы можем назвать три похожих слова:  «хет» (грех), «хитуй» (стерилизация, очистка), «хита» (пшеница).

 

Под словом хлеб подразумевается уже обработанное и готовое зерно к употреблению в еде, как испеченная пища для привычного человека – хлеб. И мы собственно сами в эти дни становимся или превращаемся во что-то, чем можно кормить уже других.

 

Исторически это время переходов, время хождения. Народ Израиля вышел из Египта и сорок девять дней шел к горе Синай. Сорок девять дней это путь из Египта к Синаю, путь к месту дарования Торы. И хотя рассказы Торы имеют под собой историческую основу и описывают реальные исторические события, надо помнить  для чего они нам рассказаны. А рассказан они  для того чтобы мы видели в них основание для своей внутренней работы. Тора не просто нам рассказывает, что кто-то когда-то вышел из Египта и пошел. Сорок девять дней шел и на сорок девятый день дошел —  пришел к горе Синай – месту получения Торы. Тора хочет чтобы мы вышли из Египта, прошли сорок девять дней и подошли к горе Синай — месту полного откровения, где дается Тора.

 

В нашем мире Тора раскрывается как исторические рассказы, но  в грядущем мире Она раскрывается в Машиахе. Мидраш Коэлет говорит, что Тора нашего мира суета, по отношению к Торе Машиаха. Для нас же. Тора  раскрылась, вочеловечилась в Мессию и мы можем уже в полной мере воплощать, вочеловечивать Ее для себя. Но Тора не только рассказы, это духовное  руководство.

 

Вот мы находимся с вами на таком внутреннем этапе, когда мы проходим сорок девять дней, которые в еврейской традиции сравниваются с сорока девятью вратами святости. Мы проходим сорок девять ворот к полному раскрытию Истины, полному раскрытию Света. Тора изначально сравнивалась со Светом, с раскрытием Света, эти сорок девять дней связываются с  сорока девятью разными свечениями, сорока девятью аспектами божественного света, мы еще поговорим о том, почему так. И Сам  Машиах – совершенная  воплощенная  Тора, тоже называет себя свет миру. Каждый день, из этих сорока девяти дней,  мы получаем новый аспект, новый оттенок света.

 

Сорок девять — это семью семь. Мы очень много говорили о семерок в последних наших беседах.  Есть: семь нот в музыке,  семь цветов радуги. У тела есть семь ворот: два уха, два глаза, две ноздри и рот. Есть семь дней недели. Если человек умирает,  есть семь дней траура, есть семь дней Песаха, семь дней праздника кущей, праздника Суккот.

 

Евангелие от Иоанна тоже очень много говорит о семерке. Оно еще называется евангелием семи чудес, которые Иешуа сотворил. Например, превращение воды в вино, начало святости, это нисхождение Святого Духа, затем исцеление царедворца, когда под царедворцем под царским священником, офицером, кем-то связанным с царем, подразумевается народ Израиля, который сын царя. Эти семь чудес, в самом еврейском из Евангелий,  тоже связаны с какими-то ступенями познания мира. Есть семь ступеней проявления Машиаха, когда Он говорит: я — свет, я — вода, я — путь, истина и жизнь, я – хлеб, сошедший с небес, логос и т.п. То есть евангелие от Иоанна тоже много говорит о семерке.

 

Эта семерка имеет потенциал перейти в восьмерку, традиция говорит о том, что в мире грядущем в музыке будет восемь нот. Когда Моше строит Скинию, то Книга говорит и было в восьмой день… В восьмой день, символически Моше построил скинию. Тот, кто входит в святое святых, священник, он входит в восьмой день. Туда вошли и апостолы при преображении Иешуа, они тоже видели этот восьмой день. Из этого восьмого дня в нашу семерку трудно возвращаться, потому что не хочется вернуться в материальный мир тому, кто попробовал благо мира духовного, и поэтому Петр сказал: давайте построим здесь три кущи. И поэтому священника перед тем как он входит в святая святых, заклинают его (слово заклинать машбиим связано со словом семь), его «седьмуют», «заземляют» на семь, чтобы он вернулся в седьмой день.

 

Эти семь нот, семь цветов, семь небес, семь уровней, семь сфирот, семь эманаций – все это получает питание из восьмой сфиры, которая называется бина, часть Божественного разума. Еще одно название этой сфиры —  мама. Все мы в этом мире рождаемся от мамы, и у нас не получится сразу кушать то что папа нам дает. Папа не досягаем в этом смысле, каждый из нас питается материнской грудью, тем что дает мама, она связана с эманацией бина (слово «бина» происходит от корня понимать устройство, строить, воплощать в мир), потому что когда Всевышний взял ребро Адама, ребро или сторону, как не толкуй сказано: Он построил (ваявин). Бина это устроение, способность устроять, рожать. И Всевышний именно построил женщину, она устроена в отличие от Адама. Если то просто слеплен из земли, то в создание женщины изначально вложено больше мудрости чем в мужчину. Она более сложная, более тонкая и нежная конструкция. И вот женщина вскармливает нас и это вскармливание — связь с пищей, получение материального благословения, через мать,  продолжается всю нашу жизнь. Все что связано с человеком в материальном мире: здоровье его, благосостояние его – все связано с матерью. Все молитвы за здоровье и благосостояние, произносятся «по-матчеству» , нет отчества для живого человека в этом смысле. Если мы хотим молиться за Шимона или Йосефа, Хаима то мы спрашиваем как зовут его маму и молимся говоря: пусть Бог благословит Шимона сына Мариям или Шимона сына Ривки, сына Леи  — по-матери во всем что касается этого мира.

 

Когда человека вызывают к Торе,  или когда он исполняет заповедь то его уже называют по-отцу, потому что отец относится к будущему миру, возможность получить от отца связана с будущим миром, пока мы в этом мире мы связаны с матерью. Семь нижних сфирот питаются от матери верхней. Семь дней существуют за счет восьмого дня недели, Машиах воскрес в первый день недели, который был восьмой день предыдущей недели, начало нового. Машиах это обновление, Он связан с восьмеркой, с нашим переходом на новый уровень, где мы сами становимся «бина». Но пока мы в этом процессе,  в большинстве случаев восьмерка — это бесконечный знак

{\displaystyle \infty }∞ (лежачая восьмерка).

 

Мы получаем питание из  верхнего мира и сорок девять ворот – это семь сфирот, каждая из которых подразделяется на семь.  Мы в это сегодня влезать не будем, а поговорим о том, что мы находимся в тот период года, когда происходит хождение, Восхождение в  святость. Мы поднимаемся через сорок девять ворот святости, в пятидесятые ворота мы не можем войти. Пятидесятые ворота это полная святость и связано с тем что при жизни человек этого достигнуть никак не может.

 

Когда Моше и народ Израиля переходили через море во время выхода из Египта, Тора говорит и тогда воспел Моше «аз яшир Моше» слово «аз» (אז) тогда пишется через букву алеф, которая подразумевает Творца, ВСЕ что влияет и букву заин, которая по гематрии означает семь. То есть когда полностью раскрылось влияние Всевышнего в этом мире, тогда Моше воспел. Мы говорили в прошлый раз о то что Моше заикается, потому что он не может противостоять обличениям фараона, мы говорили об этом в уроке о Песахе (фараон- пэ-ра—злые уста) где паро постоянно говорит (Исх 10:10):

 

видите, что зло все время перед вашими глазами.

 

Обвиняет, обличает человека говоря ты ни на что не способен. Здесь в песне на море происходит победа человека над природой, Бог раскрывается так что Он дает нам победить природу, пройти через природу, рассекая море. При рассечении моря открылись пятидесятые ворота, полностью раскрылась полнота Божества в телесном мире, явился Машиах. Почему мы говорим, что явился Машиах, может какая-то христианская выдумка?

 

Это еврейский мидраш, который рассказывает о том, что когда детей бросали в реку Нил, вода выбрасывала их на сушу и они выходили из реки. И там был некто в облике юноши, который приходил и кормил этих детей. Он давал им с пальца своего сосать молоко и когда дети проходили через море, они увидели и узнали того же юношу и сказали: вот Он и я его прославлю. Сам еврейский мидраш говорит что Машиах раскрылся во время перехода через море. Слово «ям» «море» на иврите означает пятьдесят, раскрытие пятидесятых ворот, излияние в пятидесятницу духа, преодоление духовного над материальным в этом мире. И это дар Всевышнего, который раскрывается для нас на переходе через море, который раскрывался для нас, когда мы принимали Иешуа и мы говорили в Песах, что в пасхальную ночь нас поднимают до уровня святости. Нам показывают нас такими какими мы должны быть в царстве.

 

Но Божественный подарок это откровение о наших возможностях, о нашем потенциале. Бог не делает нас сразу святыми, не превращает нас сразу в святых, потому что хочет, чтобы мы сами, используя Его Дух, возрастали в этой святости. И здесь нужно сделать небольшое и важное отступление, которое неотъемлемая часть нашей беседы. Мы должны понять, что такое святость.

 

Мы знаем, что такое злодейство.  Злодейство это когда человек намеренно или ненамеренно совершает зло. Есть два уровня злодейства: «раша ве тов ло» злодейкоторому хорошо. Злодей который говорит примерно: я – вор, я – жадина и мне хорошо быть вором и жадным. Если бы я не был таким жадным, я бы столько не накопил. Если бы не был злым, не сделал бы такую карьеру. И так далее. Другой уровень, — это «раша ве а ло». Это злодей которому плохо от того, что он злодей; такой духовный уровень , где человек понимает что он делает не правильно, ему плохо от этого, но он ничего не может с этим поделать. Он каждый раз воюет сам с собой.

 

Следующий уровень «цадик ве ра ло» праведник, которому плохо. Человек, который не нарушает закон, старается жить и старается делать по закону, старается исполнять волю Всевышнего, но сам от этого не получает наслаждения. На что это похоже? Вот пример: когда мы попросим ребенка принести попить. Есть ребенок, который встанет и скажет уфф, опять папа просит принести воды. Он принесет, но с «уфф» в сердце. И вот у человека праведника, которому плохо, примерно такой вздох в сердце.  Если папа хочет попросит принесу, а  если, дай Бог, не попросит —  не принесу. Он не наблюдает за рукой господина, нет заботы чего рука господина хочет. Скажет принесет, не скажет не принесет. Я по заповеди и букве все выполняю и не трогайте меня.

 

Следующий уровень про который мы говорим это полная праведность. Праведник, которому хорошо,  это человек который может оступаться и делать что-то не правильно, но страдает от этого. Оступаясь, праведный человек приносит жертву, но при этом  он радуется что может исполнить заповедь, это шаг к святости. Святость это там где прибавляется свет, состояние человека,  когда он хочет чтобы свет в нем прибавлялся и возрастал. Не важно где этот человек, при этом, находится на духовной лестнице. Важно, что он растет, что он подымается вверх. Там где нарастает свет, там и святость.

 

И совсем другой мир понятий это скверна и нечистота. Скверна или на иврите «тума»  — «там откуда изгнан свет». Это состояние может появиться по природным причинам. Например, женщина, которая была беременна и вынашивала ребенка, в которой свет нарастал все больше и больше в утробе женщины.  И вот когда она родила «эта работа» закончилась и свет ушел. И женщина становится нечистой. Это не значит, что она становится плохой или грешной. Иногда женщина страдает кровотечением, болезненна и нуждается в очень большой заботе, она праведна, но ритуальна — она нечиста. Это не грех быть нечистым. Но  в нечистом состоянии нельзя войти в Храм. Слово тума это наличие нечистоты и, скверны, она приходит туда где исчезает святость. Поэтому говорят, что когда мы откладываем Святую Книгу (любую боговдохновенную книгу), наши руки стали нечистыми, потому что они были на святом служении, мы остановились и стало все нечистым. Это осквернение. Не грех не быть не чистым, грех входить нечистым в Храм. Беременная женщина ритуально чистая если окунулась в микву, она прошла очищение и чиста. Любой предмет может быть ритуально чистым. Нож может быть чистым, которым приносят жертвоприношения. Чистота никак не связана с моральным обликом или с гигиеной. Хотя эти понятия применяются метафорически,  как образ для осквернения души, Писание говорит, что нашу душу может образно осквернять наша нечистая речь, наши нечистые замыслы. Если мы говорим с точки зрения закона, то чистота и нечистота не имеет никакого отношения к праведности или неправедности. И поэтому мы не можем становиться чище и чище, мы либо чисты или нет. И даже грешный человек может быть чистым. Ритуальная чистота и праведность, это разные вещи. Так же как ритуальная чистота и гигиена.  И не будем вдаваться сейчас в сложные вопросы ритуальной чистоты и скверны.

 

Мы говорим про святость и праведность. Во время пасхального седера нас Всевышний поднял до уровня святости, дал нам эту святость как-бы в кредит.  Показал нам какими мы можем быть.  И дальше шаг за шагом мы «пошли из Египта»,  в сторону горы Синай, в долгое путешествие за святостью.

 

Это невозможно делать если ты не находишься в состоянии праведности. Праведность это соблюдение закона плюс стремление к святости. Почему соблюдение нуждается в плюсе? Если мы все время переходим улицу на зеленый свет, не воруем, не убиваем, — нам не дадут за это грамоту, это естественное поведение. Об этом много говорит Павел, неустанно повторяя, что законом невозможно оправдаться. Само соблюдение закона не делает никого праведным. Кто даст человеку грамоту за то, что он никогда не нарушал закон? Для того чтобы удостоиться Всевышнего нужно стремиться к святости, стремиться к освящению.

 

Всевышний. На иврите Его называют Кадош барух-У «Святой, благословен Он!» что значит «Святой»? Святой значит отделенный от всего. Ничто, абсолютно ничто, не может на Всевышнего повлиять. Он влияет на все. У Него нет первопричины. Он причина всего. Его свет, Его изобилие содержит весь мир. Но Он ни от чего не получает питание. Отделенность Его от всякого воздействия и влияния и делает Его святым. Он абсолютный свет, абсолютный источник всего святого и не подчиняется никаким законам и никакому управлению. Нет никаких магических ритуалов, каких-то волшебных слов, которыми можно включить Его, или заставить, принудить что-то делать. Вместе с тем, что Он называется не только «святой».  Он еще и «благословенный». Что это значит?  На русском языке, когда мы говорим «благословений вам» мы говорим им «благие слова», имея в виду: долгих лет жизни вам, здоровья вам и.т.д.   Мы говорим что-то благое, доброе. В отличие от этого,  слово «барух» на иврите означает «быть присоединенным, включенным» Благословенный означает «подключенный к чему-то, включенный во что-то, как в розетку. Присоединенный, как  трубы к водопроводу. И  когда мы благословляем (на иврите «мевархим») мы  просим подключить человека ко Всевышнему.  Просим о том чтобы он получал больше света, больше изобилия, больше влияния от Всевышнего. Бог, с одной  стороны Свят – кадош —  отделен от всякого влияния. А с другой стороны Он благословен — барух – подключен к каждой молекуле этого мира. Слово «барух», также означает привитие, как к  к дереву. Когда Павел говорит о привитой маслине, он говорит о благословенной маслине, которая не имела такого источника питания, который она имеет теперь. Маслина присоединилась не к Израилю, а через Израиль,  к Всевышнему – подлинному источнику благословений.

 

И об этом говорит Исайя, когда он видит в небесном видении, так называемых святых животных, которые говорят свят, свят, свят Господь,  вся земля полна Его славы.  Он одновременно отделен от всего и заполняет всю землю! Он ни от кого не питается и питает все.

 

Мы созданы как пустой сосуд для того чтобы наполнять свои сосуды. Вопрос чем и как его наполнять? Если мы наполняем наш сосуд святостью, мы можем подыматься ступенька за ступенькой, Поскольку Тора – мудрость Творца, бесконечна – мы можем даже находится на одной ступени. Мы можем один и тот же раздел Писания изучать много раз, каждый раз по-новому. Наша Тора,  образно говоря как кусочек хлеба, сошедшего с небес. Его можно  каждый день съедать на новом уровне. Об этом говорит Иешуа, в молитве: хлеб наш завтрашний дай нам сегодня. Взращивай нас в святости.

 

Бывает и так что человек не знает Бога, не знает святости и решает наполнять свой сосуд чем-то другим. А это что-то другое не дает насыщение. Не получается жить одним и тем же когда ты спускаешься вниз. Вместо пятидесяти ворот святости ты идешь вниз в пятьдесят ворот скверны (тумы), в пятьдесят ворот нечистоты. Что такое слово тум-а, скверна? Слово «тума» означает герметическую закрытость, временную закрытость для света. Она будет обратимой и временной,  пока мы не спустились в пятидесятые ворота, откуда нет возврата.

 

Бывали дни, когда я преподавал в университете светские предметы. Когда ты преподаешь какие-то светские предметы, ты приходишь домой опустошенным, словно эта работа съела часть тебя.  Но когда ведешь урок Торы, беседы о Торе, ты наполняешься светом, святостью. Реально помню,  как я сидел полуживой в Гамбурге и еле доезжал до того места, где надо было проводить урок по Писанию. Но как только начинал говорить о Торе,  словно наполнялся светом, оживал.

 

Но что  происходит когда человек идет (а большинство именно так и делает) не за светом Торы, а в обратном направлении. Например, человеку скучно. В своем мире он уже не находит никаких переживаний, способных его удовлетворить. Как говорится в песне «сходит с ума от того что ему уже нечего хотеть». Тогда его может поманить наркотик, например.  Когда человек употребляет наркотик, у него спадает пелена скуки.  У него расширяются  границы восприятия,  он входит в ворота нечистоты  и видит перед собой другой мир, где находит временное удовлетворение своей тоске. Но что происходит с наркоманом? Один раз пережив это состояние он хочет вернуться туда, а той же дозы уже не хватает. Дозу нужно увеличивать постоянно, чтобы переживать те же самые переживание. И так он спускается в ворота за воротами, он уже не может перестать, не только не может перестать, — он и остановиться уже не может. Не может перестать двигаться вниз. Для того чтобы остановится,  ему потребуется какое-то вмешательство из вне. Ему нужна помощь Творца, спасение.

 

Говорится что человек, который хочет приподняться в святости, ему помогают. Подсадят на плечо, помогают ближние люди. Человек, который хочет спуститься – ему просто приоткрывают ворота, это вопрос выбора. Праведнику помогают, злодею попускают.

 

Для того чтобы быть святым недостаточно просто идти за светом. Нужно как увеличительное стекло фокусировать этот свет. Нужно большое усилие чтобы подняться. Чтобы опускаться усилие не нужно, поэтому для подъема есть помощь, а для спуска нет помощи. И так наркоман постоянно должен увеличивать дозу, а тело, в последствии, уже  неспособно выдержать требуемых доз и, как правило, к сожалению, очень много наркоманов умирают от передозировки. Потому что не знают сытости. Если изучающий Тору подключен к бесконечному источнику и этим благословен, то наркоман, он под проклятием отключения Это и есть  рабство, не свобода, зависимость. Повторю: рабство возникает там, где нет подключения к бесконечному духовному источнику, к которому подключен тот, кто подымается в святости. Подключение к истинному источнику и дает свободу. Об этом говорит Иешуа: познайте истину, и истина сделает вас свободными.

 

И мы говорили, о том, что подъем в святости требует постоянной фокусировки, постоянного напряжения. Есть такой пример, который приводил рабби Барух Ашлаг: если человек даже двадцать лет стоит и держит в руках горящую свечу,  или стоит около свечи двадцать лет, не важно сто́ит только ему отвернуться как все – тьма. Словно  не было тех лет с горящей свечой. Не возможно набрать с собой во тьму свет, про запас. Точно так же в святости: ты строишь и строишь себя.  Но  стоило отвернуться или отвлечься,  как всё. Как  словно  и не было света. Святость требует напряжения. Но в этой работе  есть постоянная помощь свыше.

 

Сейчас, в дни отсчета Омера, между Песахом и Шавуот,  мы проходим тот же путь,  и подходим к горе Синай, Всевышний помогает нам преображаться в святости. Он говорит нам будьте святы, ибо Я- свят. Как Всевышний может такое повелевать? Почему Он не назвал другое качество? Будьте вездесущи , ибо Я вездесущ? Нет! Будьте вечны ибо Я вечен? Нет! Он говорит о том что мы должны быть отделены, потому что Он отделен. Только в отделении от мира мы получим ту святость, которую он говорит. Если мы хотим жить по Его предназначению, то мы должны наполнять свои сосуды святостью. С чего начинается святость? Отделиться от всякой зависимости от мира.

 

Святость начинается с ограничениями в личной жизни, семейной жизни, в любви к ближнему. Святость начинается с того, что мы во все глаза смотрим на Него и идем к Нему,  а не стоим и смотрим по сторонам. Всевышний сравнивает взгляды по сторонам с блудом. Почему? Потому что основа, если ты любишь свою жену, ты не смотришь на других, отдаляешься от других ради нее и ради Того, кто тебе ее дал. Ведь  даже если ты ее любишь, нужно стараться любить не для себя, не ради самоудовлетворения.

 

Об этом мало говорят. Мы храним завет обрезания, храним наши интимные органы в моральной чистоте. Почему большинство вменяемых людей стыдятся своих интимных органов? Потому что через них исходит энергия. Это наши розетки. Наши USB.  Если это в святости, то происходит обмен энергии между мужем и женой. И Бог наполняет обоих. Если же кто-то чужой смотрит, то через взгляд, то может даже, упаси Бог, повредить нашему духовному состоянию. Есть четыре вида соединения с каким-то объектом, с людьми, Всевышним (образно). Четыре вида контакта: взгляд, прикосновение, поцелуй, соитие.  Сначала мы на что-то смотрим с вожделение, Иешуа говорит если ты смотришь с вожделением, значит ты уже прелюбодействовал с ней.

 

Только посмотрев, уже соединился, уже прошел с ней все четыре вида контакта. Почему?  Потому что есть вожделение, желание все эти пути пройти. Наркотик вожделения ведет к тому,  что мы уже идем к смерти. С помощью наркотика человек постоянно разрушает границы, пока душа окончательно не покинет тело. Потому, что ни на каком уровне нет насыщения.

 

Но  точно так-же когда мы хотим возрастать в святости, когда мы смотрим на Всевышнего, наша душа уже потенциально предназначается  к святости. Мы уже потенциально освятились в сердце своем. Мы смотрим на Него, чтобы через себя проводить Божественный свет.

 

Мы говорили, что мать навсегда остается матерью. Мы получаем Божественный свет через Божественную эманацию которая называется «има» мама или бина. Любая женщина — потенциально мама, потенциально предназначена раскрывать свет, рожать, вскармливать. Она воплощает мужнину через себя в мир. Она так же может воплощать Божественный свет через себя, она воспитывает ребенка.  Именно об этом  говорится: спасается через чадородие. Не плодя детей, а наставляя их в учении мужа.  И поэтому,  поскольку женщины предназначены передавать свет, (Женщина не дискриминируется  в Иудаизме),  считается, что она находится на очень высоком уровне, особо сконструирована, особо сложно создана, чтобы раскрывать в себе свет. И, чтобы передавать свет,  изначально у нее есть тенденция краситься, стараться сделать себя красивей, чтобы больше раскрывать. Это само по себе не раскрытие света, но только раскрытие желания- быть красивой, чтобы свет, который она раскрывает,  был красивым. Пользоваться косметикой для женщины  это хорошо, и это естественно.

 

И так шаг за шагом мы должны подыматься, в эти сорок девять дней. Это время нашего освящения. Конечно, можно возразить и сказать: «а мы освящаемся каждый день, а никогда не поздно точно так же выйти из Египта».  Для того, чтобы ответить на такое возражение, нужно понять, что такое слово «праздник»? Давайте попробуем объяснить. На русском языке слово происходит от «праздность». В паздник мы ничего не делаем, отдыхаем. Праздник это  выходной. А что значит на иврите «Праздник»? Слово «хаг» на иврите связано со см «хуг» «круг». Как точка на кругу, какая-то дата в которую нужно проделывать определенную работу на кругу. Мы можем сказать: а мы посвящаем Всевышнему все семь дней недели. А Всевышний сказал:  шесть дней в неделю делай свою работу, а седьмой день Мне посвящай. Я не хочу семь дней, Я хочу седьмой день.  И если поднялся на уровень выше, то все равно поднимай седьмой день выше, наполняй новыми смыслами.

 

Сорок девять дней – это возможность пройти путь вместе со всем народом, во время в которое желает Всевышний, когда есть особая подмога. Почему эта дата особа? Потому что это время исполнения заповеди. Время, когда исторически из Египта выходит весь народ.

 

Это сорок девять ворот. А что за этими воротами? Мудрецы очень мало об этом говорят. Проходишь через ворота, постучи — откроют, постучи и впустят, постучи и войдешь. Не постучал, прошел мимо. Почему мудрецы говорят об этом? Чтобы не было служения ради награды, ради райских гурий или верблюдов, груженных халвой. В книге Откровения написано, победителей дам имя, дам белый камень,  камне, сделаю колонной.  Странные награды, правда? Потому что это тайна. Суть награды мы узнаем на входе. Если сами дойдем. А пока сама награда для нас —  это постоянное возрастание. Мы сейчас не должны за сорок девять дней, к Шавуоту успеть.  Это  на целый год возможность получить свет, наполниться святостью. Каждый день мы стараемся  выходим из Египта, а в Песах – особое время когда Бог Сам предназначил выход из Египта. И в следующий год тоже будет выход из Египта, на новом уровне. И так на  всю оставшуюся жизнь. Это долгий и тяжелый труд.

 

И поскольку это тяжелый труд, у него появляются конкуренты – экспресс методы: а вот мы тебя сейчас в нашей церкви омоем, и ты сразу станешь святым, станешь процветающим духовно. Тебе вообще ничего не нужно делать, потому что Иисус уже все за тебя сделал. А Писание говорит нам немного по-другому. Оно говорит, да Иешуа открыл нам этот путь, показал и дал нам возможность выйти на эту святость. Но Он не проделает за нам нашу работу. Его дух будет работать в нас, все это постепенно и постепенно, без никаких экспресс методов.

 

Однажды у садовника японца спросили: как вы умудряетесь делать и сажать такие красивые и гармоничные сады? Тот отвечает: мы ничего особого не делаем, тут подрезали, там подровняли, поливаем, пропалываем.  И  так три тысячи лет. Через три тысячи лет получаем сад. Вхождение в святость, подъем это огромный труд.

 

Мы вступили на эту дорогу, мы уже вышли из Египта, и мы с вами идем сорок девять дней, до Шавуот, до пятидесятого дня, до полного раскрытия святого духа, обновления завета. И на следующий год будет то же самое. На следующий год еще одна возможность. У нас не отберут нашу работу, тот уровень,  на котором мы сейчас,  если мы не перестанем трудиться.

 

Как на самом деле считать омер, мы здесь говорили о духовном смысле, на практике, — сейчас вечер мы можем посчитать так, сказать молитву:

 

«Благословен Ты, Господь Бог наш, царь и владыка вселенной, который освятил нас заповедями своими и заповедовал нам отсчитывать омер, сегодня второй день омера!»

 

Поскольку нам заповедано отсчитывать не только дни, но и недели, когда мы отсчитали более семи дней, мы говорим, например:

 

сегодня восьмой день счета омера, которая одна неделя и один день омера;

 

в пятнадцатый день мы говорили «сегодня две недели и один день омера» и так далее.  Есть в сети такие статьи, которые рассказывают о том,  какую внутреннюю  работу можно проводить в эти дни. В позапрошлом году я писал об этом. Не обязательно проделывать такую работу как это описано там, как единственный метод. Просто посмотрите на себя и подумайте: какой я шаг сделал к святости сегодня?

 

Каждый проходит свои расчеты, счеты и каждый решает сам за себя. И важно постоянство, усидчивость, упрямство если хотите. И мы знаем, что мы совершим эту работу,  потому что сын Божий уже совершил предваряя  нас, потому что мы в этом мире не понапрасну, а Бог привел нас в этот мир. Он тов умейтив — Он благой и улучшающий. Мы уже хорошие и мы с Божьей помощью будем становится все лучше и лучше. А моя задача на сегодня была рассказать о том, что значит святость, что означает освящение  и для чего нам все это нужно. В эти сорок девять дней пусть Господь благословит всех слушающих, слышащих, изучающих и всех кто старается измениться, кто идет за Господом и изучает Тору!

Источник:  www.alexblend.net

Contact Us

We are located in Vancouver, Washington

You can write to us directly

9900 SE Mill Plain Blvd,

Vancouver, WA 98664

This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.